Ko'ox "tuitear" ich #mayathan

Esta es una invitación a todos los mayeros y mayeras (y también los que no lo sean pero que estén interesados en nuestra lengua) que tengan una cuenta en Twitter para usar esta red social como una nueva forma de promover el uso y conocimiento de “la maya” en internet.

    Aunque la lengua maya es uno de los idiomas indígenas más hablados en el país (casi un millón de personas en la Península de Yucatán y más allá hablan maya o algunos de sus dialectos como el lacandón o el itzá de Guatemala), cada vez menos niños y jóvenes la hablan. Esto quiere decir que, con el paso de los años, podría llegar el día en que “la maya” sea considerada una lengua en peligro.

 

    Quizás una de las razones por las cuáles los niños y jóvenes han dejado de hablar en maya (por lo menos en Yucatán) sea debido a la escasa presencia que esta lengua tiene en el devenir de la creciente urbanización regional y, sobre todo, en los medios masivos de comunicación. Pareciera que “la maya” es algo siempre asociado con el pasado, con lo antiguo, o (aún más lastimosamente) con la pobreza y la marginación. En el entender de muchas y muchos yucatecos, hablar maya puede resultar a veces “romántico”, culturalmente “valioso”, o hasta digno de “respeto”, pero no deja de ser visto como excentricidad curiosa, o como algo condenado a desaparecer. No es de extrañar por tanto que los cientos de estudiantes universitarios que cada año viajan del interior del Estado a la capital, Mérida-Ti Jo’, se resistan a hablar e incluso nieguen conocer la lengua de sus padres y sus abuelos.

    En lugar de solamente quejarnos de que los gobiernos no hacen nada para evitar esta situación, deberíamos de tomar en nuestras manos las nuevas herramientas tecnológicas para recuperar el espacio perdido por nuestra lengua en la vida pública de Yucatán. Todavía a mediados del siglo anterior, hacia 1950, más de la mitad de la población de Mérida hablaba “la maya”. Hoy podemos (con el Twitter y otras herramientas tecnológicas y medios sociales) promover la lengua maya de una manera dinámica y constante.

    Un primer paso para lograrlo es el que les propongo a continuación: 

1. Si ya tienen una cuenta de Twitter, recuerden que los mensajes que publiquen tienen que tener menos de 140 caracteres (lo cual incluye el espacio entre las palabras)

2. Pueden usar cualquier forma de escribir en maya. Hay varios tipos de alfabetos que se han utilizado y se siguen utilizando hasta la fecha, como el alfabeto colonial, el alfabeto Cordemex, o el alfabeto acordado en 1984. Como no se trata de obligar a nadie a usar sólo una forma de escribir la maya, ustedes usen el alfabeto que prefieran

3. Algo que es muy importante es que cada vez que publiquen algo en maya usen una “etiqueta” (tag, en inglés) para identificar el mensaje como parte de una campaña o tema específico (trend, en inglés). Esto sirve para que todos los mensajes puedan ser encontrados e incluso compilados en una misma búsqueda o rastreo de lo que se publica en Twitter.

4. Mi propuesta es que usemos siempre la etiqueta, o tag, #MayaThan. Esta es la forma colonial de maaya t’aan, lengua maya, de acuerdo con el alfabeto de 1984. La razón para usar esta etiqueta es que es la forma más corta de escribir el nombre de nuestro idioma y, como decía al principio, en Twitter el número de caracteres es importante. También se podría usar la etiqueta #MaayaT’aan, si así lo prefieren o simplemente #Maaya (aunque al parecer esta última etiqueta la usan los tuiteros japoneses para otra cosa). Alternativamente, también se podría usar la etiqueta #IchMaaya, "en maya"

5. Una vez que hayan comenzado a “tuitear” en maya, ustedes mismos pueden ver quién más lo está haciendo, si van a la página de búsquedas de Twitter (http://search.twitter.com) y ponen la etiqueta #mayathan

6. Si logramos que suficientes personas comiencen a “tuitear” en maya, incluso hasta podríamos juntar todos los “tuits” en una sóla página usando el servicio Paper.li como en el The #indigenous Daily, “El Diario #indigena”

    A continuación presento algunos ejemplos de cómo se puede "tuitear" en maya:

Ejemplo 1 

Podemos "tuitear" sobre el vocabulario maya y lo que significan las palabras o conceptos que usamos en nuestro idioma. Por ejemplo:

Ejemplo 2

También podemos expresar nuestros pensamientos en maya (como hacen ya miles de tuiteros en el mundo en sus propios idiomas). Sin embargo, y para que más gente (además de mayeros y mayeras) se interesen en lo que decimos, recomiendo que inmediatamente después del "tuit" en maya, pongamos la traducción al español, como en los siguientes dos ejemplos:

 

Lo importante es que sus "tuiteos" lleven siempre la etiqueta #mayathan.

    Como verán, se pueden hacer muchas cosas con las nuevas herramientas (tumben nu'ukulo'ob) y medios sociales que están disponibles de manera gratuita en el internet. Ojalá, quienes lean esta propuesta, si les gusta se animen a participar y también a proponer otras formas de promover la lengua maya, un idioma con una historia milenaria y un futuro infinito.

Campesinos mayas agradecen las primeras cosechas de maíz

Mayan Peasants Give Thanks For The First Crops Of Maize

ENGLISH SUMMARY: This report by Mayan agronomist, journalist and cultural promoter Bernardo Caamal Itzá describes a Mayan ceremony that took place on October the 12^th, 2010, to celebrate the vitality of Mayan cosmology and culture.

    Peasants from Peto and Tahdziú got together with j-meen (Mayan priest, or shaman) Fernando Caamal, from Chan Calotmul, to perform the ritual offering known as jo’oche’. This consists on the presentation of the first fruits of the milpa, or cornfield, to the supernatural beings known as yuum cháako’ob, the lords of rain.

    Bernardo reports that attendants showed a deep respect towards these deities and to maize, and that they took this event as an opportunity to share their tsikbal, that he translates as “thoughts, reflection”. He says that they were reminded of old prophesies; and they also evaluated their work in the cornfield, and talked about the origins of their culture.

    The j-meen Fernando Caamal explained that the jo’oche’ completes a series of ceremonies performed to thank the yuum cháako’ob for the favourable rains had during the year. The lords of rain are expected, on the other hand, to present these virgin fruits of the Mayan work (the new ears of corn) to Junab K’uj, the highest god.

    Shortly after the ceremony a forum called Bix aniko’on ti’ báaxo’ob k-jaantik (What is the situation of our crops) took place where participants had a chance to talk about their corn seeds and their life in the countryside. Participants in this forum said that, in the past 40 years, they have witnessed the loss of at least two types of corn seed: the wo’ naal and the xto’ol i’ij. The wo’ naal makes passing reference to the big toad wo’, a character that features in the rain petition ceremony, ch’a’a cháak.

     Confronted with an erratic rain season, the participants recommended that in order to prevent the loss of crops corn producers need to rely more on seeds of the quick-growing variety (xmejen naal) instead of the slow-growing variety (xnuuk naal). The rationale behind this is to be more able to cope with the unpredictability of the rain season. They pointed out, as well, that peasants should not expect to benefit from the rain that hurricanes bring to the region since these are thought to carry with them the salt of the oceans. The capacity of Mayan peasant knowledge to make sense of a constantly changing world was made clear by these reflections. Bernardo closes his report expressing that this millenary people have still got answers to confront climate change, and that these are rooted in their own strategy of development, which he calls kuxtal: “life, lifestyle; way of being in the world”.

Después de una ceremonia, es importante que los participantes se les haga, una limpia para evitar las malas energías

 CAMPESINOS MAYAS AGRADECEN LAS PRIMERAS COSECHAS DE MAIZ

* Con la ceremonia maya del Jo’oche’ todos le hicieron reverencia hacia el maíz.

* Los campesinos, al hacer recuento de sus semillas, señalan de que han perdido algunas de sus semillas de maíz y que están por perder otras, debido al cambio climático.

* Los jóvenes deben conocer su ancestral cultura para desarrollar sus capacidades locales, que implica el uso de sus recursos naturales y adecuar su tecnología.

* Los mayas recuerdan sus antiguas profecías y su relación con la situación actual.

Peto, Yucatán, México, 13 de octubre del 2010.

Con el objetivo de recuperar y fortalecer la cosmovisión de la cultura maya, campesinos del municipio de Peto y Tahdziú realizaron este martes 12 de octubre la ofrenda sagrada de las primeras cosechas de maíz, denominada Jo’oche’, ritual-ceremonial que fue presidido por el J-meen o sacerdote maya, Fernando Caamal, de la comunidad de Chan Calotmul.

    Durante toda la ceremonia ancestral, los participantes mostraron un profundo respeto hacia sus dioses y al maíz; así como aprovecharon para intercambiar su tsikba’al –sus reflexiones-, para recordar sus antiguas profecías, evaluar su actividad como milperos y el origen de su cultura.

    Amadeo Cool May, representante de los silvicultores de la Unidad de Manejo Forestal (UMAFOR) No. 3102 - en ella se encuentran integrados 12 municipios de la región sur del estado de Yucatán-, informó que este es el segundo año consecutivo en la que se realiza esta actividad con el propósito de compartir los valores de la cosmovisión maya que se conserva aún después de 500 años de invasión y neocolonialismo.

Sacerdote maya, hizo referencia sobre la importancia del antiguo conocimiento maya y la necesidad de que los jóvenes mayas lo conozcan

    Fernando Caamal, como guía espiritual maya en esta región, dio a conocer que esta ceremonia del jo’oche’ es el complemento de una serie de ceremonias que se realizan durante todo el calendario agrícola para agradecer el trabajo de los Yu’um cháako’ob o señores de la lluvia para que a su vez presenten a Junab K’uj – Máximo Dios –, el producto virgen de su trabajo – maíz nuevo –.

    Después de la ceremonia se implementó el foro Bi’ix aniko’on ti’ baxo’ob k-ja’antik (como nos encontramos en nuestros cultivos) entre los campesinos participantes quienes hablaron sobre la situación de sus semillas de maíz y de su vida en el campo.

    Recordaron que la contaminación ambiental en muchas ocasiones es producto de los químicos usados durante los conflictos o guerras entre las naciones. Al referirse al cambio del clima, destacaron que se empezó a manifestar desde hace más de 50 años con la llegada a la península de Yucatán de los huracanes Hilda y Janet (1955).

Campesinos mayas reflexionan sobre sus semillas

     También dijeron que en los últimos 40 años se han perdido por lo menos en la región, 2 importantes variedades de maíz criollo: el huo’ naal –que seguramente tiene mucha relación con el sapo huo’ que interviene durante el ch’a cháak – y el xto’ol i’ij –que resalta el tipo de olote delgado y los granos de maíz –, provocado por el paulatino abandono de la actividad milpera tradicional.

    Señalaron que una alternativa para evitar la pérdida de la producción y la obtención de los alimentos debido al clima, es imperante adecuarnos a los cambios como la siembra de variedades criollas de maíz de ciclo corto – xmejen naal – y aunque es de interés cultivar también los maíces de ciclo largo – xnuk naal –, eso dependerá de las observaciones que se tenga en la región, porque ahora ante el desorden que hay en el temporal lluvioso, es de interés aprovechar el temporal lluvioso aunque sean muy cortos, porque ahora si no llueve de forma excesiva, hace frio o se presenta la sequía, al final todos afectan a los maíces de ciclo largo.

    Los productores dijeron que en esta ocasión, los campesinos que realizaron sus siembras a principios de la temporada de lluvias ya lograron sus cosechas, pero aquellos que se atrasaron en sus siembras o que utilizaron semillas de ciclo largo están por perder su producción debido a que se adelantó el frío y se suspendieron la lluvias de forma repentina.

    Durante las reflexiones, señalaron que de acuerdo a la información dada por sus abuelos, es que de antes el temporal lluvioso no es producto de los ciclones tal como se presentan hoy en día, porque saben que los meteoros se llevan consigo siempre la sal, por tanto eso afectan la producción de sus cultivos que tienen en sus milpas.

    Casi al finalizar el evento, durante las conclusiones, los participantes señalaron la importancia de dar a conocer estas reflexiones a los jóvenes, y a quienes no conocen la cosmovisión maya, todo esto con la finalidad de entender la importancia de este pueblo milenario, conocedor de su entorno y de sus recursos naturales, y que hoy ante el cambio climático, aún tienen algunas respuestas para afrontarlo y todo esto forma parte de su estrategia de desarrollo – ku’uxtal –.

"Caridad Tah Otzil's deceit" - A contemporary Mayan tale

I have been meaning to publish this story in my blog for a very long time. This wonderful account of Yucatecan life was originally written in Yucatec Maya by my good friend Ana Patricia Martínez Huchim. In kíik X-Pati (my big sister Pati) is the director of the Casa de Cultura Popolnaj "Máximo Huchin", that seats on the third largest city of the state of Yucatan, Tizimín. She completed her degree in Linguistics and Literature at the Faculty of Anthropological Sciences in Mérida around the same time I was beginning my studies there. We have been very good friends ever since.

        X-Pati is now a full-time lecturer at the Universidad de Oriente in Valladolid, second largest city of the state of Yucatan. At the university she teaches a range of courses including "Yucatecan Literature of the 20th Century", "Colonial Maya Literature", and "Contemporary Maya Poetry". She continues her tireless job of providing a room for maaya t'aano'ob (Mayan voices), old and new, to express their own views of the world, especially through the publication of the magazine K'aaylay, "The Song of Memory".

        It is in this monthly magazine that X-Pati published originally this Mayan modern tale, and you can check the original version out here.

The reason why it took me so long to finally decide to publish this English translation of her story is that I was trying to get hold first of the English translator to get authorisation from her to re-publish it. The translator is Anne Whiteside, faculty member of the City College of San Francisco. Unfortunately I couldn't find a way to communicate with her so I hope that if she reads this later she would be be OK with this. This English version was originally published on her own blog "Anne's dispatches from Valladolid".

I truly hope that you'll enjoy this story, as much as I do.
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Caridad Tah Otzil’s deceit

by Ana Patricia Martínez Huchim

"The time will come for going out begging; such is the fate of the old and poor"

Doña Caridad [1] the Mayera [2] is grandmother to everyone on “huaya” road. She’s more than eighty years old and practically bald, due to advanced age. What little hair she has left is black on account of all the “pich” birds she ate in her childhood, birds which she herself would hunt, skillfully, with a slingshot, having always had great aim for everything. Everything.

Up until a few months ago, Doña Caridad would go begging during the week, dressed as a poor mestiza: tattered and faded hipil, threadbare shawl, and barefoot; but Sunday afternoons, she’d get dressed up like a jeweled lady, with powder and rouge on her face, and lotion on her neck, and she’d head to the town square to catch an open-air concert. At night, on her way home, she’d stop off at “God’s Blessing” corner store to get a shot of anisette.

“–For warming my bones- Utia’al u chokokintik in baakel ” she’d say, sipping the liqueur.

Doña Caridad had eight children, two boys and six girls, seven of whom were married, and now has forty-two grandchildren and twelve great grandchildren.

“But having children is no guarantee they’ll help you in your old age- Chéen ba’ale’ u yaantal u paalal máake’ ma’ u k’áat u ya’al wa yaan u yáantikecho’ob ken nojochmáakech,” the old woman exclaims.

One of Doña’s sons, Plácido, turned out to be a real bum, too lazy even to look for a wife. At noon, when his mother gets home from begging, she shakes the lazybones' hammock, and he mumbles, half awake:

“Is it getting light or getting dark?”

The neighbors, put out by how the slacker sponges off his mother, have tried several times to punish him. They know the old woman feeds him with the money she makes from begging, so one day they got together to plan a trick on him.

“Doña Caridad,” called one of them, ever-so-nicely, “here’s a little food for you. There’s no meat in it, but the broth is full of vitamins.”

Savoring the delicious broth in advance, the old woman puts the pot over the fire and wakes the loafer to give him his share. But to their bitter surprise, they find not soup but brown watery rinse water from scrubbing a wood table.

Weekdays, when she returns from begging, Doña Caridad is swarmed by her grandchildren, who come running from the neighborhood to rummage through her bag. They fish out crusts of food and eat them as if they were the most exquisite treats. And they’ll grab her cane to play horse.

“Hey, gimme back my cane!- ¡Ey, suute’ex in xóolte’!” she cries, as the little ones run helter skelter.

“You little devils, leave my bag alone!- ¡Mejen kisne’ex, p’aate’ex in páaw!” she yells, jumping in the fight like one of the kids.

She bickers with her dogs, too -has always had lots of them, all malixes (muts), to whom she gives strange names: one who goes wild in heat is “Tart”; another, soskil (Bristle) for the way his hair stands straight up; another xníich' (Smiley) for showing his teeth; there’s “tasteless beans” a timid dog who doesn’t bark; “Froth” a mutt-Pekinese mix; and k’aasfino (neither fish nor fowl).

But since she doesn’t have the means to feed all these animals, the dogs steal food from the neighborhood. A few months ago, fed up with all the thieving, someone threw poisoned meat at the dogs. By morning, several dogs were dead. At first, they seemed to be sleeping, but as their sleep dragged on, the dogs reminded Doña Caridad of her son, Placido, and she scolded them, saying:

“I’ve had it with you lazybones. Pick yourselves up! the sun’s already high- Ma’ in k’áat u yaabak in waalo’ob jooykepo’ob, ¡líik’ene’ex!, ts’o’ok u chúunk’intaj.

But, poking their sleeping bodies with her cane, she found them stiff.

“Ay my poor dogs, who did this to you, who did this to me?- ¡Ay, in óotsil peek’o’ob, máax tu béetajte’ex loob, máax tu béetikten loob, ay!, she cried inconsolably. One of the dogs pulled through, however, and soon the house was again filled with animals.

Yes, full she was, the old lady, of animals and years. The day she turned 70, she got out of her hammock, took down the machete from the house beam, cut a broom handle as tall as her legs and, trying out a few steps, announced:

“U chowakil in k’ab, in wook che’, in xóolte’, in wéet xíimbal, u nu’ukul in meyaj. “Extension of my hand, my wooden leg, my cane, my walking companion, my instrument!”

Then with a deep sigh, she proclaimed:

–Ts’o’ok u k’uchul u k’iinil u jóok’ol máak u k’áat máatan, bey u beelil tuláakal óotsil máak. The time has come to go out begging; such is the fate of the old and poor.”

From then on she developed a peculiar relationship with that cane, as though it were a person: she’d speak to it tenderly, accuse it, insult it, toss it out then retrieve it, but it was always by her side.

“It’s mine, all mine- doesn’t run off like that dead husband of mine, who kept disappearing on me ‘til the day he up and died.”

The old woman, who never liked her name, Charity, liked her last names- Tah (very) and Otzil (poor) - even less, which is why when she was young, she preferred being called “Caro” (expensive). But now, as a beggar, she uses her name every time she puts out her hand, imploring in Spanish which she rarely uses:

–¡Una santa caridad, por el amor de Dios! Blessed charity, for the love of God!

In return for some change, she’ll thank people this way:

–Que Dios te lo pague, chulita. May God repay you, precious.

But to those who give nothing, she’ll say in Maya:

–¡Xts’u’ut kiis! You’re even too stingy to fart-

Her most generous donors are patrons in the bars. Afternoons, Doña Caridad visits all the bars in town, one by one. Even the poorest drunks will take pity on her, paying their respects to the old lady:

–¡Here you are, Chichí (Grandma)!” – and in front of his buddies, one will give her a bill, emptying his pockets though it means not a penny left for his family.

When the time comes for a town’s patron saint festival, Doña Caridad goes on a pilgrimage. She begins her collecting as she climbs onto the bus; the driver won’t charge her. Starting at the back of the car, she’ll move up the aisle, asking for donations ‘til she gets to the driver.

Once she’s in town, she’ll take shelter under the colonnade of the Municipal Palace, after first stepping into a cool dark church to light a candle to the patron saint and to ask for protection. On leaving the church, she’ll look for a shady spot and set to work. People give her all kinds of things. From her spot, she can contemplate the plaza, watching the passersby and dozing off from time to time without letting go of her bag. Afternoons, she changes places: she’ll go to the bullring, taking in the show as she begs. At night, she goes to the dances- she wouldn’t miss one!

“Kex chéen in wich ku yóok’otnak - Even if it’s just my eyes that do the dancing” she says wistfully.

On her return, Doña Caridad allows herself no days off. She puts her small earnings away in a horcon (a hole in a wooden post of the house). “Utia’al le k’iine’ ken k’abéetchajke, For a rainy day”, she says, hiding the bundle from her son Placido, and from the grandchildren, and she takes to the streets again.

Nowadays, with over 80 years to her credit, Doña Caridad plies the street no more. Each morning, her grandchildren take her out front and set her on a stone, and as people pass by, the old woman calls to them, reaching out her hand. If they approach, she’ll take up their hands and read them their future:

–Tu’ux ken a jeets’ a k’abe’ te kun taaltech ya’abkach utsil ba’al: tu ts’íik a k’abe’: plata, tu no’ojil a k’abe’: oro. - Wherever you put your hand, you’ll find profit: in the left one, silver, in the right one, gold,” she’ll say.

And in recognition of this good news, people will give her "little change", because, as the old saying goes, the words of the elderly, be they blessings or curses, come true.
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Chichi’: abuela, anciana.
Chulita: palabra de afecto: preciosa, linda, buena persona.
Horcón: uno de los pilares de madera de las casas de paja.
Huaya: árbol y fruto del wayum.
K’abax: sancocho, cocido a la ligera.
K’aasfino: voz híbrida: semifino.
Malix: corriente, vulgar.
Mayera: hablante del maya.
Mestiza: quien porta el traje regional yucateco de forma cotidiana.
Pich’: pájaro zanate.
Soskil: fibra de henequén.
Xníich’: sonriente.

[1] Charity
[2] Maya-speaker

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BREVE NOTA EN ESPAÑOL: El cuento anterior fue escrito por la autora maya Ana Patricia Martínez Huchim y publicado por primera ocasión en la revista K'aaylay, El Canto de la Memoria, no. 23. La traducción es de la profesora estadounidense Anne Whiteside, quien la publicó primero en su blog "Anne's Dispatches from Valladolid". Todos los derechos de autor van hacia estas dos personas. Espero disfruten del relato, al igual que yo.

Maaya t'aano'ob (Mayan voices) in movement

While taking a break from dissertation writing I would like to comment and recommend this interesting work by a young filmaker from my hometown, Ticul. His name is Jaime Magaña Caamal and he is a member of the Turix Collective, a project of Yoochel Kaaj, a community video organization based in Merida.
In this work Jaime showcases the voices and thoughts of Oxkutzcab people with regard to international migration. It is estimated that more than 10,000 people from Oxkutzcab and its hinterland have migrated to the U.S., mainly to San Francisco and Oregon.
Some of these local voices talk of this migration as an inevitable future for their children and other young people in Oxkutzcab.
Since most of the local population make a living out of agriculture-related activities (either growing or selling local produce in the town marketplace, which is the largest agriculture centre of Yucatan outside Merida), they cannot help but being pessimistic about their economic future. Prices of agriculture and livestock products have steadily fallen since the 1990s. In spite of being Oxkutzcab the main trade centre for many rural localities of the three states of the Peninsula, it is precisely from this economically dynamic town that the majority of Maya-speaking migrants in the U.S. have originated.
The testimony of one market stallholder and citrus plot owner (2:33) is particularly telling. In Yucatec Maya, he presents his case: citrus prices are low and production costs high. That's why, he says, many people think: "It would better to go abroad if only to earn a little more" (2:58).
These voices speak too of how local professional people don't take the Maya-speaking peasants' problems seriously and how they offer them little help. That's how one Mestiza woman interprets her experience with a local doctor (3:12) who when her son got injured in the field told her with a blank face that he should take on a new job. She explains that this is the only activity that her son was qualified to do and that more support was needed, which she didn't get in the end.
An ex-migrant who worked in Oakland (3:59) comments how it was the desire of building his own house which encouraged him to migrate. Again, the Mestiza woman tells us that not all of those who go to the U.S. come back. Some of them die "on the other side". Some of those who go won't necessarily find prosperity as the man with the cowboy hat explains (4:55). And their debts would remain unpaid. The documentary finishes with a blessing and good wishes to all of those who decide to migrate in the quest for a better life.

Still pictures of Oxkutzcab, its market and its people highlight the sense of movement and dynamism of these Maaya t'aano'ob (Mayan voices).

Claiming back the past in pursuit of the future / Reivindicando el pasado en pos del futuro

Celebración del año maya 5120, organizada por los vecinos del sitio arqueológico Dzoyilá, reinvindicando la protección, rescate y difusión de esta antigua ciudad maya. Música, danza, ritual del fuego sagrado y juego de pelota purépecha normal y y encendida. Commemoration of the Mayan New Year 5120. This event was organized by the neighbours of archaeological site Dzoyila. The neighbours' movement demands the protection, recovery and diffusion of the cultural inheritance of this ancient Mayan city with music, dances, rituals of the sacred fire and Purhepecha ball game.

Ser un Aj Kaanbal Miatsil (primera parte)

Si bien la expresión "aj kaanbal miatsil" pretende ser una aportación de mi parte al idioma maya yucateco, también me sirvo de ella para significar la idea de "antropólogo maya", que desde mi punto de vista tendría que ser algo más que "un antropólogo que hable maya". Pero vayamos por partes.
Podríamos empezar discutiendo la traducción literal de aj kaanbal miatsil, que sería (de acuerdo con mi propia exploración lingüística): "el que aprende de los trabajos". Esta traducción la hago partir de un señalamiento hecho en un taller del proyecto UCI-Red en Blanca Flor, Quintana Roo, por parte de un apreciable amigo, el lingüista maya Fidencio Briceño Chel, quien señaló que la palabra "miatsil" proviene de "meyaj", es decir "trabajo". De ahí "meyajtsil", que podríamos interpretar como conjunto de trabajos o actividades y de donde luego vendría la contracción "miatsil", que entre los escritores y lingüistas mayas contemporáneos se traduce generalmente como "cultura". Se podría decir entonces que el concepto, o más bien, la noción de "cultura" que tenemos a nuestra disposición en la lengua maya yucateca, "reduce" ésta a su carácter de práctica cotidiana, de práctica laboral concreta, lo cual podría conducirnos al equívoco de pensar que esto indica una comprensión limitada y demasiado "materialista" de la "cultura" (como si el viejo Marx hubiera influido sobre los mayas de la preconquista). Sin embargo conviene aclarar que entre los hablantes contemporáneos del maya yucateco, la noción de "meyaj", si bien está fuertemente asociado con el trabajo físico y la relación social con la naturaleza ―principalmente a través de la milpa―, también alude al conjunto de prácticas ceremoniales que contribuyen a que ese vínculo con lo natural y con lo social antepasado sea propicio y fructífero. Así, por "meyaj" también debemos entender las distintas ceremonias que están a cargo del "Aj Meen", o "J-Meen", es decir, "el que hace, el que trabaja", y quien en los rituales es visto como alguien que realiza un "trabajo", sí, pero uno que es profundamente simbólico, material y social al mismo tiempo (valga la diferenciación, que en realidad sería ajena al pensamiento maya). Los sabios mayas, de acuerdo con trabajos arqueológicos, históricos y lingüisticos, eran conocidos en el tiempo prehispánico como los Aj Miatso'ob, por lo cual también "miatsil" se interpreta como filosofía o sabiduría, como en el caso del Diccionario Español-Maya del Mtro. Javier Gómez Navarrete. Y aunque la pregunta resulte tal vez un tanto ociosa, convendría cuestionarse hasta que punto la traducción de "meyaj" como "trabajo", y/o "trabajoso" (algunos señalan una etimología pesarosa en la variante colonial de "meenyaj": ¿lo que provoca dolor?) no constituye una reducción a su significado de síntesis del conocimiento y la práctica que probablemente tendría en tiempos precolombinos.
En nuestros tiempos la noción "miatsil", aunque tendría que ser "re-conocida" (algunos dirían "re-construida") por los propios mayas, me resulta provocadora para pensar acerca de la compleja realidad de la “cultura” maya, es decir, de las prácticas sociales, las representaciones y los proyectos culturales de las comunidades que descienden de aquellas que habitaban la Península de Yucatán antes de la llegada de los europeos. El debate actual sobre lo “maya” tendría en mi opinión que incorporar y discutir esta noción “miatsil”, así como otras muchas de las vivencias y razonamientos de estos mismos pueblos.
Aquí es donde me gustaría además introducir la idea del “aj kaanbal” (en masculino) y claro de la “ix kaanbal” (en femenino). He hecho esta particular elección al tratar de expresar la idea de “antropólogo(a) maya” para resaltar lo que considero importante en la relación de un(a) profesional y/o investigador(a) de este tipo con el “miatsil” de las comunidades.
Los verbos o términos “xook” y “kaanbal” en maya yucateco pueden traducirse comúnmente como “estudiar”. Sin embargo, “xook” se refiere a la capacidad de leer y de contar, mientras que “kaanbal” de refiere a la capacidad de “aprender”. Por lo tanto si bien “aj xook”, e “ix xook” son expresiones válidas para referirse a los y las estudiantes, lo mismo que “aj kaanbal”, e “ix kaanbal”, son éstas últimas expresiones las que encierran una mayor diversidad de significados entre los cuáles se encuentra la idea de “aprendiz”, de “el que aprende”. (Continuará)